Breve historia sobre la investigación de las ECM

Vida más allá de la vida

¿Qué sucede con la conciencia durante una ECM? Se trata de dar a conocer desde un punto de vista riguroso las ECM y sus implicaciones en la vida de los pacientes. A modo de presentación entresacamos algunos extractos referidos al libro de Luján COMAS, Xavier MELO: "Vida más allá de la vida" con unas pinceladas extraídas del prólogo realizado por el psiquiatra forense JM GAONA y la introducción a la obra.

De la introducció al libro de Luján COMAS, Xavier MELO: Vida más allá de la vida

¿Y si la muerte no fuera lo que crees que es?, ¿y si la vida no termina con la muerte?, y si la conciencia fuera eterna... ¿crees que vivirías como hasta ahora? Este libro no pretende convencer, formar ni instruir a nadie, solo sugerirte que desarrolles tus propias reflexiones y percibas no solo la fenomenología de las experiencias cercanas a la muerte o ECM, sino, especialmente, la huella perpetua inexplicable en las personas que las hemos vivido y también el impacto que ocasionan en un momento determinado de nuestra vida y en nuestro entorno.

El libro consta de dos partes con sus respectivos apartados, unas conclusiones y un apéndice. En la primera parte, hay una introducción y dieciséis capítulos con unas breves conclusiones. La introducción es axiomática y recomendable; el resto son casos. Reproducimos los testimonios de personas que han tenido una ECM, así como sus experiencias espiritualmente transformadoras (EET) y los impactos que todo ello ha tenido en su vida, emociones, valores y creencias, y, también, en el desarrollo de capacidades y experiencias extrasensoriales, en su camino vital y en la práctica de vida después de aceptar su ECM.

En la segunda parte, desarrollamos cómo han vivido algunos médicos las ECM de sus pacientes. Por último, hay un apartado de breves conclusiones personales que deben ser compartidas con tus propias reflexiones, sugerencias y aprendizajes. Para estas y otras reflexiones que podamos compartir se ha dispuesto en una web un blog especial donde puedes aportar tus comentarios, sugerencias o la explicación de tu caso con objeto de que contribuyas con tu experiencia a ese cambio en aras de una nueva humanidad. Al final se incorpora una bibliografía para los que deseen profundizar más.

Prólogo de José Miguel Gaona, psiquiatra forense (extracto)

¡Triste época es la nuestra! Es más fácil desintegrar un átomo que un prejuicio.
Albert Einstein

Las experiencias cercanas a la muerte (ECM) han constituido un tema fascinante para la ciencia y para la espiritualidad. Durante décadas, estas experiencias han sido reportadas por personas que se encontraban al borde de la muerte o que fueron reanimadas después de sucesos críticos, como paros cardíacos, accidentes graves o intervenciones quirúrgicas de alto riesgo. Las ECM incluyen una variedad de sensaciones y de fenómenos que las personas describen como visiones de túneles luminosos, encuentros con seres de luz y ancestros, una sensación de paz profunda, separación del cuerpo físico, revisión panorámica de la vida y la sensación de estar en otro plano de existencia, entre otras muchas sensaciones.

Aunque las ECM fueron vistas tradicionalmente como experiencias subjetivas, las investigaciones recientes han intentado desentrañar las bases biológicas y neurológicas de estas experiencias y explorar el impacto de las ECM en la vida de quienes las han experimentado; sin embargo, dichas investigaciones no han sido capaces de dilucidar aquellas cuestiones que escapan a la lógica de la realidad cotidiana.

Desde que el médico Raymond Moody popularizó el concepto de las ECM en su libro Vida después de la vida en 1975, el interés científico y popular por el tema ha crecido. Moody recopiló numerosos casos de personas que estaban clínicamente muertas o muy cerca de la muerte, pero que revivieron y fueron capaces de narrar experiencias extraordinarias sucedidas durante ese lapso de tiempo.

Antes de Moody, las ECM a menudo se interpretaban desde una perspectiva exclusivamente religiosa o espiritual. No obstante, el enfoque de Moody y otros investigadores posteriores comenzó a darle un giro más científico a la discusión, separando la experiencia subjetiva del ámbito religioso y tratando de entenderla como un fenómeno psicológico o neurológico. La ciencia no debe darle la espalda a ningún tipo de realidad humana; lo contrario, ignorarlo, es claramente anticientífico.

Al principio, las explicaciones científicas sobre las ECM se centraron en teorías psicológicas. Se propuso que estas experiencias podían ser producto de una disociación mental ante la inminencia de la muerte, un mecanismo de defensa del cerebro frente a un trauma grave o incluso alucinaciones inducidas por la privación de oxígeno. Con el avance de las técnicas de neuroimagen y la comprensión del cerebro humano, los científicos han comenzado a examinar las ECM desde una perspectiva neurobiológica y han pasado a considerar que dichas experiencias podrían estar relacionadas con la actividad cerebral anómala en momentos de crisis.

Las investigaciones sugieren que el cerebro sigue mostrando un alto grado de actividad durante algunos segundos después de que el corazón deja de bombear, lo que podría explicar algunas de las sensaciones intensas y de las visiones que experimentan las personas que explican sus ECM. Ahora bien, ¿hasta el punto de explicar lo que sucede en derredor nuestro y, en algunos casos, lo que sucede en el aparcamiento del hospital, como en el caso antes descrito? ¡Rotundamente no!

Otro campo de investigación ha examinado el papel de los neurotransmisores y las sustancias químicas del cerebro en las ECM. Se ha propuesto que una inundación de serotonina o de otras moléculas relacionadas podría provocar alucinaciones o estados de conciencia alterados, explicando algunos de los aspectos más comunes de las ECM. Algunos científicos han propuesto que, en situaciones de crisis, el cerebro podría liberar grandes cantidades de neurotransmisores como un mecanismo de defensa, induciendo un estado similar a una ECM.

Uno de los estudios más importantes en el campo de las ECM fue el AWARE Study dirigido por Sam Parnia, un experto en cuidados críticos y resucitación cardiopulmonar. Este estudio investigó si las personas que habían sufrido un paro cardíaco eran conscientes durante la reanimación, y si sus ECM podían verificarse de alguna manera objetiva.

El estudio AWARE incluyó a más de dos mil personas de hospitales de Europa y Estados Unidos. Parnia y su equipo se centraron en intentar determinar si las personas que describían experiencias extracorpóreas (como la sensación de ver su propio cuerpo desde arriba) podían reportar con precisión detalles del entorno clínico que no habrían podido observar desde su posición física. Parnia ha sugerido la posibilidad de que el cerebro mantenga un nivel de actividad consciente incluso cuando las señales fisiológicas habituales, como los latidos del corazón y la respiración, se han detenido. Otro estudio realizado por este mismo equipo en 2023 sugiere que los pacientes en paro cardíaco pueden experimentar una actividad cerebral que se corresponde con una conciencia «lúcida». Durante la investigación, los científicos encontraron patrones de ondas cerebrales que coinciden con la actividad observada en estados conscientes como la meditación profunda. Este hallazgo sugiere que el cerebro podría entrar en un estado de alta actividad en momentos de estrés extremo, permitiendo que algunas personas experimenten una sensación de paz o desprendimiento de su cuerpo.

Ya sea de una manera u otra, lo cierto es que este tipo de experiencias se describen como transformadoras: hacen que quienes las experimentan cambien radicalmente sus creencias y actitudes hacia la vida y la muerte, y apoyen el concepto de «dualismo», afirmando que la mente o el alma son distintas del cuerpo y podrían sobrevivir después de la muerte. Si bien la ciencia no puede confirmar ni refutar esta idea, las ECM siguen siendo utilizadas como evidencia por algunos que creen en la inmortalidad del alma.

David Chalmers es uno de los filósofos contemporáneos más influyentes en el campo de la filosofía de la mente, conocido por su enfoque en los problemas más profundos y difíciles que rodean a la conciencia. Su opinión sobre la conciencia ha sido fundamental para el debate sobre lo que él denomina el «problema difícil» y el «problema fácil» de la conciencia en su obra La mente consciente: en busca de una teoría fundamental (1996). El problema fácil se refiere a cuestiones sobre cómo el cerebro procesa la información, reacciona a los estímulos y produce comportamientos. Ciertas tareas cerebrales  podrían considerarse «fáciles» porque pueden resolverse mediante modelos físicos y computacionales del cerebro. Por el contrario, el «problema difícil» se refiere a la cuestión de por qué y cómo los procesos cerebrales están asociados con experiencias subjetivas, es decir, con la cualidad de «ser» consciente, lo que los filósofos llaman qualia, por qué ciertos procesos físicos dan lugar a una experiencia consciente interna, como la sensación de ver un color o sentir dolor. Según él, este problema no se puede resolver únicamente con una explicación física de las funciones cerebrales, ya que la experiencia subjetiva parece ir más allá de la descripción física.

Chalmers en lugar de sugerir que la mente y el cuerpo son entidades del todo separadas, como en el dualismo cartesiano, propone que los estados mentales tienen propiedades tanto físicas como no físicas. Argumenta que la conciencia no puede ser reducida por completo a los estados físicos del cerebro. Los procesos físicos, como las conexiones sinápticas y las neuronas, pueden explicar gran parte del funcionamiento del cerebro, pero no explican por qué esos procesos se acompañan de una experiencia subjetiva.

Chalmers considera que la conciencia es un fenómeno fundamental del universo, similar a conceptos como el espacio y el tiempo. Esto significa que, aunque el cerebro está involucrado en la generación de experiencias conscientes, la conciencia en sí misma puede no ser reducible a una simple explicación física, sino que nuestro cerebro procesaría esta información de manera altamente compleja e integrada, generando una experiencia rica y unificada.

Este tipo de teorías le han llevado a ser un defensor de ideas cercanas al panpsiquismo, la teoría que sugiere que la conciencia podría estar presente, en diferentes grados, en todos los sistemas que procesan información y constituir una propiedad fundamental de la realidad que fuese más allá de nuestro cerebro.

¿Son esas ECM chispazos previos a la eternidad? ¿Podemos equiparar conciencia con alma? ¿Es su complejidad de tal calibre que, a nuestro propio cerebro, le es difícil de entender? ¿Es la ciencia, en su estado actual de desarrollo, demasiado primitiva para juzgar este tipo de cuestiones? ¿Podrían las ECM ser justamente la llave para comprender la grandeza de nuestra conciencia? ¿Están nuestras conciencias interconectadas en una infinita red?

En este libro los autores intentan acercarse a esas respuestas que, en ocasiones, pueden ser incómodas para la ciencia más ortodoxa, pero que no por ello dejan de ser ciencia, quizá, incluso, más avanzada de lo que parece, requiriendo una revisión más profunda de nuestros conceptos fundamentales sobre la naturaleza de lo que nos rodea y de la relación de nuestra conciencia como una propiedad fundamental del universo; es decir, inmortal.

José Miguel Gaona, psiquiatra forense

Ver también:

La muerte no es el final

ECM: Experiencias Cercanas a la Muerte

Experiencia Cerana a la Muerte de Anita MOORJANI

Secció: LA MORT NO ÉS EL FINAL